疯狂的“老子养生”《老子·一章》臆说
来源：当家网 日期：2022/9/19 14:45:42 浏览次数： 我要收藏
疯狂的“老子养生”《老子·一章》臆说
作者：谢明德
《老子》“道可道章”，河上公标目“体道第一”，王弼题“一章”。老子在这一章交代了立言旨趣，他为什么要著五千文，以及他所关注的主要问题是什么。
1、道可道，非常道
纵观先秦学术思想史，由商至周为一大转变，“天命靡常，惟德是辅”在周初开始流行，殷人“有命在天”的观念开始动摇，这是夏商以来中国思想由敬鬼神到重人事、由重神道到重人道的转变。由西周至东周尤其是春秋末期即老子和孔子的时代为又一大转变，“礼崩乐坏”、“天下无道”，社会急剧变化，使重建精神价值和信仰成为那个时代的迫切要求，“道”由此成为春秋战国时期百家争鸣最重要和最普遍的问题。“朝闻道，夕死可矣。”“道不同，不相为谋。”“吾道一以贯之”，孔子这三句话，就是这种情形的真实反映。但“道”作为本体论概念，是老子首先提出的。“道”是老子哲学的最高范畴，是涵盖和贯通天地人大系统的根本法则。
老子一开始就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
“道可道，非常道”有三个“道”字，第一、三是名词，即讨论的对象；第二个“道”字，是动词，言说、讨论的意思，如“《诗》以道志，《书》以道事”（《庄子·天下》）中的“道”。“可道”的“可”，意思是“值得”，如可歌可泣，可圈可点，而不是可以不可以。“道可道”，说的是“道”的问题的重要性。老子肯定“道”是值得言说和讨论的。
接下来，老子指出，众人所言说的“道”和自己所要说的“道”不一样——“非常道”。“我独异于人，而贵食母。”老子认为只有他自己才得到了“道”。甚至也因此一种莫可名状的孤独感常常纠缠着他：“众人熙熙，我独泊兮” （《老子·二十章》）。
“知常曰明。不知常，妄作凶。”（《老子·十六章》）在老子哲学中，“常”是一个重要概念，有不同于日常语言的特定含义。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《老子·五十一章》）常，即常理，本质，也即自然，天道。
常、恒互训。据马王堆汉墓帛书《老子》，“常”作“恒”，避汉文帝刘恒讳而改为“常”。但“常”在这里不是指永恒；不变不易。“常道”不是指永恒的道，不变不易之道，而是指自然天道。“圣人无常心”（《老子·四十九章》），“上善若水，……动善时。”（《老子·八章》）认为一切都处于变化和运动中，才符合不主故常的老子的思想实际。在这方面，老子和古希腊的哲学家赫拉克利特（约前530年—前470年）同调。赫拉克利特认为“万物皆流，万物皆变”。他与老子有许多相似的地方：老子最后选择了归隐，他比老子年轻，也是一位隐士。他们都使用了一个相似的著名的比喻：一个是水，一个是河流。他们二人分别是东、西方辨证法的奠基人之一。
“道”的重要性和普遍性，使人皆曰之，但另一方面则是各道其道。因此，老子接着说：“名可名”。
名的作用，是标识，识辨，显异。《说文》：“名，自命也。从口夕，夕者，冥也，冥不相见，故以口自名”。在汉语言系统里，“名”，既指名字、名称；又指命名，称名，如“名余曰正则兮，字余曰灵均”（屈原：《离骚》）。“名”，是用语言描述的行为，还是行动的依据。为道命名，是命名者对所称名的道的本质和特征的洞察和独特体悟。名，通过概念和概念体系的建构，形成思想、学说、学派的个性、独特性的识别标志。
老子在对为道命名所具有的积极意义进行肯定之后，紧接着指出，众人的“名”非“常名”。
也许正是由于“道”的问题的重要性，以及众人的“道非常道”、“名非常名”，成为“独异于人”而又坚守这份“独异”的老子著五千文，并专言道德之意的主要动机。
2、无有：哲学洞见的工具
无有，是老子自然本体论的基础概念。它们从属于道，是对道的本质和特征的描述。
“无，名天地之始；有，名万物之母。”首先，老子指出，无有是天地万物元始根源的称谓，具有资生万物、生生不息的意义。“有，名万物之母。”河上注：“本也。”老子在这里使用了一个比喻，道就像微妙的母体一样，生殖万物。天地万物，即自然本身，它无限多样而又变动不居、运行不息。道则是世界本体，是宇宙万物及其运动变化之所由出的总根源。“道”不是凌驾于自然之上——否则成了神和上帝，而是在自然之中，在物之中；同时，生生不息、变动不居，是道的根本属性，这是老子的道的基本观点，是老子的道的第一层意思。
历来注家多以“无名”、“有名”断句，如河上本、王弼本。至宋，王安石、司马光始于“无”、“有”字断句。这样断句，似更合理。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”《庄子·天下》：“老聃闻其风而悦之，建之以常无有”。 “常无有”即常无、常有，是老子的重要观点。常无、常有，或无形、有形，是基于自然与道本身特性的把握世界的方式。
“妙”，马王堆本作“眇”。“眇”，通“妙”、“秒 ”，是隐微、细小的意思。“徼”，指边界。马王堆本作“噭”，喊叫的意思，疑为传写错讹，应为“曒”。“曒”，同“皎”，是显露、明亮的意思。“眇”与“曒”相对。
有形与无形的关系，是隐与显的关系。道隐谓之眇，道显谓之曒。本质是普遍的，无形的；事物的表现形式则是具体的，有形的。从无形处，我们把握宇宙万物的本质；从有形处，我们观察宇宙万物的表现形式，它的无限多样性和生生不息盛衰存亡的运动变化。有形和无形则是一切事物运动变化的两种形态。二者相反相生，且无由有显，“有生于无”（《四十章》）。比如，一棵枝繁叶茂、冠盖如伞的大树，我们看见的是树干、树枝、树叶，但其初始却只是一颗种子。种子不是树，但由种子到树，是由无形进化到有形的过程。其间起决定作用的是种子所具有的不断成长的自性，即强大的生命力——虽然在种子的阶段，这种生命力亦即它的本质尚处于隐而未显的状态。因此，有生于无，是宇宙万物发生学的一般进程和生命成长的自然法则。生命是生命力的表现和确证。生命力的问题，事实上是作为老子的自然主义哲学或生命哲学的最高范畴的“道”所关注的核心问题，它对于人，对于组织、国家、民族等，都具有重要的意义。这是老子的道的第二层意思。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。”老子强调，这两者（无和有）同一个来源，只是名称不一样，它们都是深远微妙的。一方面，无由有显，无形的、普遍的本质寓于有形的、具体的事物的表现形式之中。另一方面，事物的表现形式和事物的本质并不会直接合二而一，比如看似柔弱的东西，往往潜藏强大的生命力。无有不仅同源，同出于自然，都是认识道的工具。而且，无有同体，并且只有在它们的相互关系中才有意义。尽管在对道的把握上，在对世界本质和根源的描述上，无有各自的作用不一样。在老子看来，无更具有本质性的意义，但它们都是深远微妙的，是理解微妙无形的道的关键和门径。对现实世界的性质、结构，运动和发展趋势的哲学考察，只有在无形与有形、隐在与显在对立统一的张力结构中才能真正揭示出来。无有在老子哲学架构中的重要性，有如乾坤之于《易》的体系建构。《易·乾》：“彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。”《易·坤》“彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”《易》以乾代表一切事物的原始根源，以坤代表资生万物、生生不息的意义。 “乾坤其《易》之门耶？”（《易·系辞下》）孔颖达疏：“《易》之变化从乾坤而起，犹人之兴动从门而出，故乾坤是《易》之门。”乾坤表示阴阳两种势力，揭示了宇宙万物运动变化的动力学结构和特征。老子的无有，其内涵则更为丰富。
3、众妙之门
“玄之又玄，众妙之门。”——老子以此二句作为全篇结语。意思是，“无有”背后的微妙无形的“道”啊，你是宇宙万物生生不息的唯一本原。
“玄之又玄”中的第一个“玄”字，应指“无有”——“同谓之玄”；第二个“玄”字，指“无有”背后的微妙无形的“道”，它是世界的本质，宇宙万物的总根源。
“玄”，是老子和道家哲学的一个重要概念。“玄玄”之外，老子的独创性用语还有“玄牝”、“玄览”、“玄德”，等等。“玄”，奥妙，微妙的意思，引申为深沉、静寂；原义指高空的深青色。老子用“玄之又玄”，形容“道”的微妙无形。
“众妙”，指无限多样而又生生不息的天地万物，是复杂奇妙的现实世界图景。
老子以“门”喻“道”，以此说明“道“是宇宙万物及其运动变化之所由出的总根源。“众妙之门”与“玄牝之门，是谓天地根。”（《六章》），两处“门”的比喻，意思是一样的。
